МОСКВА, 9 сен - Новости-Грузия. 22 сентября 1893 года в Новочеркасске, в семье донского казака родился будущий выдающийся ученый Алексей Федорович Лосев – русский философ, профессор, доктор филологических наук и тайный монах Русской православной церкви. Он написал целый ряд трудов, посвященных теории мифа, философии языка, истории философской мысли. Благодаря этим работам Лосев вошел в историю как последний мыслитель «Серебряного века». Кроме того, он является одним из творцов так называемой «русской идеи».
Юрий Городненко, публицист и политолог:
- Надо заметить, что вопрос внутренней самоидентификации, поиска собственного, особенного пути развития всегда занимал важное место в истории России.
Пожалуй, нигде в мире не искали с таким упорством идею, определяющую призвание собственного народа. Эти поиски особенно усиливались в переломные моменты истории. Так, создание современного российского государства в начале 1990-х годов происходило на фоне всплеска интереса к истории и содержанию русской идеи, сформулированной славянофилами, Федором Достоевским, философами «Серебряного века». Имя Алексея Лосева в тот период часто можно было увидеть в СМИ, услышать в выступлениях общественных деятелей. И сегодня труды Лосев относятся к числу тех, которые могут помочь разобраться в данном вопросе.
Россия и Запад: причины антагонизма
Первое, на что обращал внимание последний мыслитель «Серебряного века» - причины антагонизма с Западом. Надо признать, что вопрос противоречий между Россией и Европой вызывает споры в течение последних нескольких веков. Но никто из русских мыслителей до Лосева не проанализировал так детально и кропотливо историю формирования западной мысли с момента ее зарождения и до Нового времени с целью выявить причины антагонизма Запада и Востока.
Многотомная «История античной эстетики», а также «Эстетика Возрождения» - основные работы, в которых проведено подробное исследование всех этапов формирования европейского мировоззрения. Проведенный Лосевым анализ позволяет глубже проникнуть в логику западного мышления, в том числе и современного.
Ключевое отличие западного мировоззрения от православного, согласно автору «Эстетики Возрождения», заключается в «умозрительно-абстрактном» отношении к действительности. Важна не сама вещь, а ее «абстрактное понятие, отвлеченная идея, мысленная значимость». Абстракция — это обобщение неких реальных явлений. При этом вычленяется то, что считается существенным и отбрасывается «несущественное».
Например, в качестве «существенного» критерия «цивилизованности» берется наличие технологий. С этой точки зрения некоторые народы могут быть признаны «нецивилизованными», даже если они отличаются достижениями в литературе, изобразительном искусстве, выделяются высокими нравственными способностями. Или берется в качестве критерия наличие неких абстрактных «демократических свобод» и по этому критерию определяется уровень «развитости» общества. Именно такой подход мы сегодня наблюдаем со стороны западных политиков. Но особенно ярко абстрактный подход к окружающей действительности выражен в словах французского поэта-модерниста Поля Валери: «Живописец должен изображать не то, что он видит, а то, что будет увидено».
Именно этого принципа придерживался знаменитый Пикассо. Подобный подход формирует своеобразный, чисто западный взгляд на отдельного человека. Абстрактное мышление не рассматривает личность целостно, во всей полноте присущих ей черт. Отдельные признаки, личностные характеристики индивидуума имеют значение с точки зрения конкретной, прагматической значимости. Это приводит к тому, что многие личностные моменты приобретают утилитарный, часто формальный характер. Подобное находит отражение в словах, ментальности.
В процессе формирования европейского общества рационализация коснулась не только мышления западного человека, но и его религиозного чувства. В результате, по мнению Лосева, рациональное мировоззрение эпохи Гуманизма и Возрождения «убило Бога и попробовало занять его место». Отношение к вере с этого момента стало приобретать все более формальные, внешние, лишенные внутреннего чувства и содержания черты. Подобные процессы не могли не отразиться и на отношении к духовным ценностям, созданным христианством.
Сегодня в немецком и ряде других европейских языков «ценности» и «стоимость (товара)» обозначаются одним и тем же словом (нем.«wert»). Само понятие «европейские ценности» определяется как «европейская идентичность» – набор универсальных принципов обустройства общества, государства, семьи в Евросоюзе. Таким образом, высшие духовные стимулы не несут то высокое, эмоциональное содержание, которое присутствует в России, прежде всего, в православии.
Смысл русской идеи Работы Лосева, конечно, отнюдь не сводятся к критике западной цивилизации и ее мировоззрения. Алексей Федорович противопоставляет Западу православную культуру в качестве альтернативного и в определенной степени более справедливого взгляда на мир. Основой этой культуры Лосев считал именно православную веру. Русскому православию присуще «осмысленно-личностное», целостное мировосприятие. Взгляд на мир русского верующего человека искренне эмоционально окрашен.
Это проявляется во всем. Сравним эмоциональный, направленный к реальному действию клич, брошенный известным революционером Герценым в XIX веке «К топору!», и призыв «Пролетарии всех стран, соединяйтесь» Карла Маркса на фоне холодной рассудительности «Манифеста коммунистической партии». При этом создатель марксизма, в отличие от издателя «Колокола», не ставил целью немедленно поднять рабочих на баррикады. На момент создания «Манифеста» он считал коммунистическое общество очень отдаленной перспективой. Поэтому тезис об объединении рабочих носил характер абстрактного, а не конкретного призыва, как в случае с Герценом.
Основная цель была не в побуждении к личностному действию, а в акцентировании внимания на теоретических выкладках отца научного коммунизма. Это открывает еще одну сторону русской культуры — личностную направленность. Личность в православии воспринимается целостно. Человек не может быть лишен ни одного из своих существенных признаков — будь-то пол, этническая принадлежность, вера и т.д.
Надо заметить, что пример уважения к культуре и самобытности других народов, нацеленность на сближение демонстрировал неоднократно и сам Алексей Федорович. Это видно на примере его трепетного отношения к Грузии. Он исследовал творчество грузинских неоплатоников и доказал, что именно мыслители Грузии «выступили в числе застрельщиков» западного Возрождения, а не наоборот.
«Исторически неопровержим факт, что достижения Востока были переданы западному миру через народы и страны на юге Востока и через византийско-кавказский культурный мир»,–- писал он. Подобное отношение к Грузии не могло не вызвать ответного уважительного отношения со стороны грузинской общественности.
Показательно, что католикос Илия II после смерти Лосева в 1988 году отслужил по нему торжественную панихиду в Сионском соборе Тбилиси, отметив в своей проповеди огромный вклад русского «диди философи» в развитие грузинской культуры.
Некоторые мысли последнего философа «Серебряного века» сегодня звучат особенно актуально в свете российско-грузинских отношений. Так, анализируя творчество Иоанна Петрици и Шота Руставели, автор «Эстетики Возрождения» доказал, что грузинские мыслители, в отличие от их западных современников, не порвали с духовной, православной традицией во имя крайнего («абсолютистско-человеческого») индивидуализма. Приверженность православной традиции — это то, что и сегодня сближает Грузию, ее философскую мысль, с русской идеей, с Россией.
Источник: РИА Новости
Мнение редакции может не совпадать с точкой зрения автора.
